Así es como el pueblo de Jesús ve realmente al líder del cristianismo.

Por Mario Victorino

La figura de Jesucristo es, sin lugar a dudas, el eje central de la civilización occidental y la piedra angular del cristianismo. Sin embargo, para el pueblo en el que nació, creció y predicó, su estatus es radicalmente distinto. A lo largo de los siglos, una pregunta ha resonado con fuerza en los debates interreligiosos: ¿Cómo toma el judaísmo al personaje de Jesús?

Lejos de los mitos y los prejuicios históricos, la respuesta de la teología judía no se basa en la enemistad, sino en una estructura legal y profética sumamente estricta. Para el judaísmo tradicional, Jesús no es el Mesías, no es un profeta y no posee ninguna naturaleza divina. A continuación, desglosamos las razones teológicas e históricas que explican esta separación milenaria.

Las profecías sin cumplir: El principal argumento

El concepto de "Mesías" (Moshíaj en hebreo) existe en el judaísmo desde siglos antes del nacimiento de Jesús, pero sus características son muy diferentes a las que plantea el Nuevo Testamento. Para los judíos, el Mesías no es un ser divino ni el "Hijo de Dios", sino un líder político, militar y espiritual completamente humano.

De acuerdo con las escrituras hebreas (el Tanaj), el verdadero Mesías debe cumplir con una serie de hitos literales durante su tiempo de vida terrenal:

Paz mundial definitiva: Debe instaurar una era de armonía global, terminando con todas las guerras y conflictos (Isaías 2:4).

El retorno del exilio: Debe reunir a todos los judíos dispersos por el mundo y traerlos de regreso a la tierra de Israel (Isaías 11:12).

Reconstrucción del Templo: Debe levantar nuevamente el Templo de Jerusalén, el centro del culto judío.

Conocimiento universal de Dios: Debe lograr que toda la humanidad reconozca al único Dios verdadero, eliminando la idolatría (Zacarías 14:9).

Desde la perspectiva rabínica, Jesús murió sin cumplir ninguna de estas condiciones. Dado que el judaísmo no contempla el concepto de una "segunda venida" para completar una misión fallida, la candidatura de Jesús al mesianismo quedó descartada automáticamente tras su crucifixión.

El choque del monoteísmo absoluto frente a la Trinidad

El pilar fundamental y más sagrado de la fe judía se encuentra en el Shemá: "Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Este monoteísmo es estricto, indivisible y radical.

La teología cristiana introdujo dos conceptos que resultan teológicamente imposibles para el pensamiento judío:

La Encarnación: La idea de que Dios se hizo carne y habitó entre los hombres es considerada una contradicción. Para el judaísmo, Dios es incorpóreo, no tiene forma humana ni limitaciones físicas.

La Santísima Trinidad: Aunque el cristianismo se define como monoteísta, la división de la deidad en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) es percibida por los sabios judíos como una desviación de la unicidad absoluta de Dios, rozando conceptualmente el politeísmo o la idolatría.

Rezarle a Jesús, considerarlo un intermediario o adorar su imagen viola directamente los primeros mandamientos entregados a Moisés en el Sinaí.

Judaísmo: Dios es Uno, Incorpóreo e Indivisible (Monoteísmo Estricto). vs. Cristianismo: Dios es Trino (Padre, Hijo y Espíritu Santo) y se encarnó en Jesús.

¿Fue Jesús al menos un profeta?

Otra duda común es si el judaísmo otorga a Jesús el estatus de profeta, de manera similar a como lo hace el Islam. La respuesta también es negativa.

Por un lado, la tradición rabínica sostiene que la era de la profecía formal concluyó en Israel varios siglos antes de la era común, tras las muertes de Hageo, Zacarías y Malaquías. Por otro lado, la propia ley de la Torá (Deuteronomio 13) estipula que si un líder o predicador realiza milagros pero insta al pueblo a cambiar, descuidar o abolir los mandamientos eternos de Dios, debe ser considerado un falso profeta.

Aunque los evangelios muestran a Jesús afirmando que no vino a abolir la ley sino a cumplirla, sus constantes desafíos e interpretaciones contrarias a la tradición oral de los fariseos (como las disputas sobre el Shabat o las leyes de pureza alimentaria) llevaron a los líderes religiosos de la época a catalogar sus enseñanzas como una desviación peligrosa.

De "Falso Mesías" a personaje histórico: La evolución de la mirada judía

La percepción cultural e intelectual de Jesús dentro del mundo judío ha cambiado notablemente a lo largo de los siglos, transitando por diversas etapas:

La perspectiva medieval: Maimónides

En la Edad Media, bajo un clima de persecución y disputas forzadas por la Iglesia, grandes pensadores judíos como Maimónides (el Rambam) fueron severos. Maimónides describió a Jesús como un obstáculo histórico que causó que muchos tropezaran y se apartaran de la Torá. No obstante, en un giro analítico, argumentó que los movimientos derivados de su figura (el cristianismo y, posteriormente, el islam) sirvieron secretamente al propósito divino de preparar al mundo para el verdadero Mesías, al esparcir las palabras de la Torá y las ideas monoteístas por todos los rincones del planeta.

El enfoque académico moderno

Hoy en día, en una era marcada por el laicismo y el diálogo interreligioso, la actitud de muchos eruditos judíos es de neutralidad histórica o curiosidad académica. Autores e historiadores contemporáneos ven a Jesús no como un enemigo, sino como un judío de su tiempo: un maestro carismático (rabí), un predicador del apocalipsis o un reformador social atrapado en las intensas tensiones políticas entre el pueblo judío y el Imperio Romano durante el periodo del Segundo Templo.

Un respeto basado en la diferencia

Para el judaísmo actual, Jesús es una figura históricamente relevante y el motor del cristianismo, una religión hermana a la que se respeta. Sin embargo, en el ámbito de la fe, la práctica y la salvación, Jesús no tiene ningún rol.

Mientras que para el cristiano Jesús es el camino hacia la salvación, para el judío el camino ya fue trazado a través del cumplimiento de los mandamientos (mitzvot) de la Torá y la conexión directa con Dios, sin necesidad de intermediarios. Una frontera teológica invisible pero inamovible que mantiene vivas las identidades de ambas fes.